تقاطعية - تاريخ المراجعة

آية: إزالة تصنيف:نظريات نسوية باستعمال المصناف الفوري

2025-08-02T08:40:53Z

إزالة تصنيف:نظريات نسوية باستعمال المصناف الفوري

أحمد: استبدال النص - '|مقابلات=' إلى '|مرادفات أجنبية='

2019-11-16T22:28:55Z

استبدال النص - '|مقابلات=' إلى '|مرادفات أجنبية='

آية: تصنيف

2019-11-13T07:33:10Z

تصنيف

آية: تصنيف

2019-11-13T07:30:29Z

تصنيف

مارينا: /* مجموعة كومباهي ريفر */ إضافة وصلة داخلية

2019-09-13T00:33:51Z

مجموعة كومباهي ريفر: إضافة وصلة داخلية

آية: نقلت آية هشام صفحة التقاطعية إلى تقاطعية: حذف ال

2019-03-30T13:42:27Z

نقلت آية هشام صفحة التقاطعية إلى تقاطعية: حذف ال

آية: قالب مصطلح

2019-03-30T11:43:48Z

قالب مصطلح

أحمد: تنسيق طفيف و روابط ويكي بدل روابط خارجية إلى الملفات

2018-11-13T08:43:50Z

تنسيق طفيف و روابط ويكي بدل روابط خارجية إلى الملفات

عرض التغييرات

أحمد: نقل أحمد صفحة نظرية التقاطعية إلى التقاطعية: اسم النظرية مجرّدا من "نظرية"

2018-11-13T08:35:10Z

نقل أحمد صفحة نظرية التقاطعية إلى التقاطعية: اسم النظرية مجرّدا من "نظرية"

أحمد: /* الجذور التاريخية لنظرية التقاطعية */ روابطويكي إلى البيانين التأسيسيين

2018-08-18T18:40:14Z

الجذور التاريخية لنظرية التقاطعية: روابطويكي إلى البيانين التأسيسيين

→ مراجعة أقدم		مراجعة 08:40، 2 أغسطس 2025
سطر 112:		سطر 112:

	[[تصنيف:نظرية التقاطعية]]		[[تصنيف:نظرية التقاطعية]]
−	~~[[تصنيف:نظريات نسوية]]~~
	[[تصنيف:حركات نسوية]]		[[تصنيف:حركات نسوية]]

@@ سطر 2: / سطر 2: @@
   |دلالة=[[نظرية نسوية]] طرحتها الباحثة القانونية النسويّة [[كيمبرلي كرينشو]] لتحليل تجارب النساء الملونات، وتقاطع التفرقة العرقية [[تمييز على أساس الجنس|والجندرية]] التي تواجهها النساء الملونات على مستوى النظام القانوني والقضائي والحق في الخدمات العامة والقدرة على النفاذ إليها. تطوّرت النظرية بعد ذلك لتشمل جميع تقاطعات أشكال وأنظمة القهر والهيمنة و[[تمييز | التمييز]]، وتقاطعها مع [[جندر|الجندر]] (النوع الاجتماعي) والإثنية واللون والطبقة الاقتصادية والاجتماعية و[[ميل جنسي | الميل الجنسي]] والتوجه الجندري والقدرات العقلية والجسدية، لتفكيك وفهم تجارب النساء المركبة.
   |مرادفات=نظرية التقاطعية
-  |مقابلات=Intersectionality@en
+  |مرادفات أجنبية=Intersectionality@en
   |ذات صلة=نسوية سوداء، نسوية ماركسية، نقد سينمائي نسوي
   |التصنيف الرئيسي=نظريات نسوية

@@ سطر 4: / سطر 4: @@
   |مقابلات=Intersectionality@en
   |ذات صلة=نسوية سوداء، نسوية ماركسية، نقد سينمائي نسوي
-  |التصنيف الرئيسي=نظرية نسوية
+  |التصنيف الرئيسي=نظريات نسوية
 }}

→ مراجعة أقدم		مراجعة 07:30، 13 نوفمبر 2019
سطر 112:		سطر 112:

	[[تصنيف:نظرية التقاطعية]]		[[تصنيف:نظرية التقاطعية]]
		+	[[تصنيف:نظريات نسوية]]
		+	[[تصنيف:حركات نسوية]]

@@ سطر 37: / سطر 37: @@
 === مجموعة كومباهي ريفر ===
-في خضم حركة النسويات السود ومع بدايات تنظيمهن، تشكلت [[مجموعة كومباهي ريفر]] (Combahee River Collective CRC)، حيث التقت مؤسسات المجموعة في إطار عضويتهن في المنظمة الوطنية النسوية السوداء سنة 1973، وبعد مرور حوالي سنة على لقائهن الأول بدأن في الاجتماع بشكل منتظم في بوسطن وماسَتْشْوسِتْس، وفي سنة 1974 قررن أن يشكلن مجموعتهن التي انفصلت عن المنظمة لاعتقادهن بأن المنظمة الوطنية النسوية السوداء لم تعط الأهمية الكافية للمثلية السوداء وشعرن بأنها ليست راديكالية بشكل كاف لتحقيق التغيير اللازم الذي ارتأينه.<ref>[https://combaheerivercollective.weebly.com/history.html موقع مجموعة كومباهي ريفر]،</ref>
+في خضم حركة النسويات السود ومع بدايات تنظيمهن، تشكلت مجموعة كومباهي ريفر (Combahee River Collective CRC)، حيث التقت مؤسسات المجموعة في إطار عضويتهن في المنظمة الوطنية النسوية السوداء سنة 1973، وبعد مرور حوالي سنة على لقائهن الأول بدأن في الاجتماع بشكل منتظم في بوسطن وماسَتْشْوسِتْس، وفي سنة 1974 قررن أن يشكلن مجموعتهن التي انفصلت عن المنظمة لاعتقادهن بأن المنظمة الوطنية النسوية السوداء لم تعط الأهمية الكافية للمثلية السوداء وشعرن بأنها ليست راديكالية بشكل كاف لتحقيق التغيير اللازم الذي ارتأينه.<ref>[https://combaheerivercollective.weebly.com/history.html موقع مجموعة كومباهي ريفر]،</ref>
-ناقش [[البيان التأسيسي لمجموعة كومباهي ريفر]] الكثير من المبادئ والأفكار التي بُنيت عليها نظرية التقاطعية فيما بعد، فقد أعلنت المؤسسات في بداية بيانهن أنهن ملتزمات بالنضال ضد القهر القائم على أساس العرق والجنس و[[مغايرة جنسية|المغايرة الجنسية]] والطبقة. كما تحدثن عن خلفياتهن التاريخية وانخراطهن في حركات تحرر السود كحركة الحقوق المدنية ومنظمة الفهود السود، وأن تجاربهن في حركة تحرر السود وحركة تحرر النساء هي ما أظهرت لهن الحاجة إلى صياغة سياسات مناهضة للعنصرية (على عكس النساء البيضاوات) ومناهضة [[نظام أبوي|للأبوية]] (على عكس الرجال البيض والسود) في آن واحد.
+ناقش [[ترجمة:بيان مجموعة كومباهي ريفر|البيان التأسيسي لمجموعة كومباهي]] ريفر الكثير من المبادئ والأفكار التي بُنيت عليها نظرية التقاطعية فيما بعد، فقد أعلنت المؤسسات في بداية بيانهن أنهن ملتزمات بالنضال ضد القهر القائم على أساس العرق والجنس و[[مغايرة جنسية|المغايرة الجنسية]] والطبقة. كما تحدثن عن خلفياتهن التاريخية وانخراطهن في حركات تحرر السود كحركة الحقوق المدنية ومنظمة الفهود السود، وأن تجاربهن في حركة تحرر السود وحركة تحرر النساء هي ما أظهرت لهن الحاجة إلى صياغة سياسات مناهضة للعنصرية (على عكس النساء البيضاوات) ومناهضة [[نظام أبوي|للأبوية]] (على عكس الرجال البيض والسود) في آن واحد.
 بالإضافة لذلك، أعلنّ عن إيمانهن بأنّ تحرُّر الشعوب لن يأتي إلا بتحطيم النظم السياسية والاقتصادية للنظام الرأسمالي والامبريالي، وكذلك [[نظام أبوي|النظام الأبوي]]. كما أعلنَّ أنهن اشتراكيات لأنهن مؤمنات بأنه يجب توظيف العمل من أجل المصلحة الجماعية لمن يعملون ويقومون بالإنتاج، وليس من أجل أرباح أرباب الأعمال. وناقشن وجوب توزيع الموارد بالتساوي ما بين الذين ينتجون تلك الموارد، ولكنهن في نفس الوقت أعلنّ أنهن غير مؤمنات بأن الثورة الاشتراكية يمكنها أن تضمن تحريرهن إذا كانت لا تتضمن ثورة نسوية ومناهضة للعنصرية.

→ مراجعة أقدم	مراجعة 13:42، 30 مارس 2019
(لا فرق)

@@ سطر 1: / سطر 1: @@
-'''نظرية التقاطعية''' أو '''التقاطعية''' (بالإنجليزية: '''Intersectionality''') [[نظرية نسوية]] طرحتها الباحثة القانونية [[كيمبرلي كرينشو]] في شكل إطار نظري في محاولةٍ لفهم تجارب النساء الملونات، وتقاطع التفرقة العرقية [[تمييز على أساس الجنس|والجندرية]]، بغرض تحويل النسوية إلى مشروع أكثر شمولًا. وكان منطلق كيمبرلي من خلفيتها القانونية، حيث بحثت ونظّرت للتفرقة المضاعفة التي تواجهها النساء الملونات على مستوى النظام القانوني والقضائي، والحق في الخدمات العامة و القدرة على النفاذ إليها. تطوّرت النظرية بعد ذلك لتشمل جميع تقاطعات أشكال وأنظمة القهر والهيمنة و[[تمييز | التمييز]]، وتقاطعها مع [[جندر|الجندر]] (النوع الاجتماعي) والإثنية واللون والطبقة الاقتصادية والاجتماعية و[[ميل جنسي | الميل الجنسي]] والتوجه الجندري والقدرات العقلية والجسدية، لتفكيك وفهم تجارب النساء المركبة.
+تقاطعية{{مصطلح
+ |دلالة=[[نظرية نسوية]] طرحتها الباحثة القانونية النسويّة [[كيمبرلي كرينشو]] لتحليل تجارب النساء الملونات، وتقاطع التفرقة العرقية [[تمييز على أساس الجنس|والجندرية]] التي تواجهها النساء الملونات على مستوى النظام القانوني والقضائي والحق في الخدمات العامة والقدرة على النفاذ إليها. تطوّرت النظرية بعد ذلك لتشمل جميع تقاطعات أشكال وأنظمة القهر والهيمنة و[[تمييز | التمييز]]، وتقاطعها مع [[جندر|الجندر]] (النوع الاجتماعي) والإثنية واللون والطبقة الاقتصادية والاجتماعية و[[ميل جنسي | الميل الجنسي]] والتوجه الجندري والقدرات العقلية والجسدية، لتفكيك وفهم تجارب النساء المركبة.
-[[نسوية بيضاء | النسوية البيضاء]] إما أنّها لا تعترف بمثل هذه التقاطعية، وتتعمد تجاهل معاناة النساء الملونات والسوداوات بل وتغفل كل الأمور المتعلقة بتقاطعيات اللون {{مطلوب مصدر}}، أو أنها توظف مفهوم التقاطعية بشكل سطحي، فتطلق بعض المؤسسات أو الأشخاص على أنفسهن لقب "تقاطعية" دون إعمال حقيقي لمفهوم التقاطعية في صياغة السياسات والمطالب والمشاريع المختلفة؛ ما تدعوه بعض النسويات باستعمار مفهوم التقاطعية لصالح النسوية البيضاء<ref>[https://medium.com/@arianepoisson/practicing-intersectionality-against-the-colonization-of-black-thought-in-white-feminist-discourse-fa4db9ef96b8 Ariane Poisson, "Practicing Intersectionality: Against the colonization of Black thought in white feminist discourse", Medium, Published 11-01-2018, Retrieved 06-08-2018]</ref>.
+ |مرادفات=نظرية التقاطعية
 == الجذور التاريخية لنظرية التقاطعية ==
@@ سطر 102: / سطر 106: @@
 == مراجع ==
 *  صفحة "[[wikipedia:Intersectionality|Intersectionality]]" في ويكيبيديا الإنجليزية.
 ==مصادر==
 <references/>
 [[تصنيف:نظرية التقاطعية]]

→ مراجعة أقدم	مراجعة 08:35، 13 نوفمبر 2018
(لا فرق)

@@ سطر 23: / سطر 23: @@
 نتيجة تهميش مطالب وأدوار النساء السوداوات في حركة النساء أثناء الموجة النسوية الثانية قررت بعض النسويات السود تنظيم أنفسهن في [[المنظمة الوطنية النسوية السوداء]] (National Black Feminist Organization NBFO). كان إعلان تأسيس المنظمة في مايو 1973، ثم فُتح باب الانضمام إلى المنظمة في 15 أغسطس 1973.<ref name="thoughtCo">[http://https://www.thoughtco.com/national-black-feminist-organization-nbfo-3528292 Jone Johnson Lewis, "National Black Feminist Organization (NBFO)", ThoughtCo, 25 March 2017]</ref>
-واشتمل البيان التأسيسي للمنظمة الوطنية النسوية السوداء على نقدٍ لحركة النساء أثناء الموجة النسوية الثانية، كما ذُكرت بعض من الأفكار التي أسست عليها المنظمة، والتي تركز بالأساس على أهمية النضال العرقي والنضال ضد الهيمنة البيضاء وأيضاً النضال ضد [[تمييز جنسي|التفرقة الجنسية]] وضد [[نظام أبوي|الأبوية]] في آن واحد:
+واشتمل [[البيان التأسيسي للمنظمة الوطنية النسوية السوداء]] على نقدٍ لحركة النساء أثناء الموجة النسوية الثانية، كما ذُكرت بعض من الأفكار التي أسست عليها المنظمة، والتي تركز بالأساس على أهمية النضال العرقي والنضال ضد الهيمنة البيضاء وأيضاً النضال ضد [[تمييز جنسي|التفرقة الجنسية]] وضد [[نظام أبوي|الأبوية]] في آن واحد:
 <Blockquote>
 "إن الصورة الإعلامية المشوهة التي يهيمن عليها الذكور لحركة تحرر النساء قد عتّمت على أهمية تلك الحركة المحورية والثورية لنساء العالم الثالث، خاصةً النساء السود. لقد وُسمت الحركة بأنها ملكية حصرية لنساء الطبقة الوسطى البيضاوات، وكان انخراط أي نساء سود في الحركة يعتبر بمثابة إقصاء وتقسيم عرقي ومجموعة أخرى من الصفات السيئة للحركة (…) لقد عانت النساء السود بقسوة في هذا المجتمع بسبب عيشهم ظاهرتي أن يكن نساءً وسوداوات في مجتمع عنصري و[[ذكورية|ذكوري]] (…) لكن التاريخ، الماضي والحاضر، نادرًا ما يتعامل مع الاستغلال الوحشي الواقع على عاتق النساء السود، فدائمًا ما يرانا السّيد كمربيات، وتعاملنا زوجة السّيد بازدراء، ويرانا أزواجنا وأحباؤنا كمخصيات (…) لقد أدركنا، كنسويات سوداوات أهمية تنظيم أنفسنا في منظمة نسوية سوداء مستقلة (…) سنعزز كل جهود حركة تحرر السود الحالية من خلال حث كل مواهب وإبداعات النساء السود على الظهور بقوة وجمال، من دون أن يشعرن بالذنب أو بأنهن سبب الانقسام، وأن يتولين المناصب القيادية والشرفية في مجتمع السود. سوف نشجع مجتمع السود على التوقف عن الوقوع في فخ يسار الرجل الأبيض، الذي يستخدم النساء فقط لتلبية الاحتياجات المنزلية والخدمية. سوف نستمر في تذكير حركة تحرير السود أنه من المستحيل أن يتحقق التحرر فقط لنصف العرق. يجب علينا، كشعب، أن نعمل على القضاء على العنصرية التي تحاول أن تقضي علينا كشعب بأكمله، ولكن يجب علينا أيضًا أن نتذكر أن الذكورية تدمرنا وتعطلنا من الداخل."<ref>[http://www-personal.umd.umich.edu/~ppennock/doc-BlackFeminist.htm The National Black Feminist Organization's Statement of Purpose, 1973]،</ref>
@@ سطر 33: / سطر 33: @@
 في خضم حركة النسويات السود ومع بدايات تنظيمهن، تشكلت [[مجموعة كومباهي ريفر]] (Combahee River Collective CRC)، حيث التقت مؤسسات المجموعة في إطار عضويتهن في المنظمة الوطنية النسوية السوداء سنة 1973، وبعد مرور حوالي سنة على لقائهن الأول بدأن في الاجتماع بشكل منتظم في بوسطن وماساشوتس، وفي سنة 1974 قررن أن يشكلن مجموعتهن التي انفصلت عن المنظمة لاعتقادهن بأن المنظمة الوطنية النسوية السوداء لم تعط الأهمية الكافية للمثلية السوداء وشعرن بأنها ليست راديكالية بشكل كاف لتحقيق التغيير اللازم الذي ارتأينه.<ref>[https://combaheerivercollective.weebly.com/history.html موقع مجموعة كومباهي ريفر]،</ref>
-ناقش البيان التأسيسي لمجموعة كومباهي ريفر الكثير من المبادئ والأفكار التي بُنيت عليها نظرية التقاطعية فيما بعد، فقد أعلنت المؤسسات في بداية بيانهن أنهن ملتزمات بالنضال ضد القهر القائم على أساس العرق والجنس و[[مغايرة جنسية|المغايرة الجنسية]] والطبقة. كما تحدثن عن خلفياتهن التاريخية وانخراطهن في حركات تحرر السود كحركة الحقوق المدنية ومنظمة الفهود السود، وأن تجاربهن في حركة تحرر السود وحركة تحرر النساء هي ما أظهرت لهن الحاجة إلى صياغة سياسات مناهضة للعنصرية (على عكس النساء البيضاوات) ومناهضة [[نظام أبوي|للأبوية]] (على عكس الرجال البيض والسود) في آن واحد.
+ناقش [[البيان التأسيسي لمجموعة كومباهي ريفر]] الكثير من المبادئ والأفكار التي بُنيت عليها نظرية التقاطعية فيما بعد، فقد أعلنت المؤسسات في بداية بيانهن أنهن ملتزمات بالنضال ضد القهر القائم على أساس العرق والجنس و[[مغايرة جنسية|المغايرة الجنسية]] والطبقة. كما تحدثن عن خلفياتهن التاريخية وانخراطهن في حركات تحرر السود كحركة الحقوق المدنية ومنظمة الفهود السود، وأن تجاربهن في حركة تحرر السود وحركة تحرر النساء هي ما أظهرت لهن الحاجة إلى صياغة سياسات مناهضة للعنصرية (على عكس النساء البيضاوات) ومناهضة [[نظام أبوي|للأبوية]] (على عكس الرجال البيض والسود) في آن واحد.
 بالإضافة لذلك، أعلنّ عن إيمانهن بأنّ تحرُّر الشعوب لن يأتي إلا بتحطيم النظم السياسية والاقتصادية للنظام الرأسمالي والامبريالي، وكذلك [[نظام أبوي|النظام الأبوي]]. كما أعلنَّ أنهن اشتراكيات لأنهن مؤمنات بأنه يجب توظيف العمل من أجل المصلحة الجماعية لمن يعملون ويقومون بالإنتاج، وليس من أجل أرباح أرباب الأعمال. وناقشن وجوب توزيع الموارد بالتساوي ما بين الذين ينتجون تلك الموارد، ولكنهن في نفس الوقت أعلنّ أنهن غير مؤمنات بأن الثورة الاشتراكية يمكنها أن تضمن تحريرهن إذا كانت لا تتضمن ثورة نسوية ومناهضة للعنصرية.